07 enero 2009

La Apuesta,,,


El famoso filósofo-científico francés, Blaise Pascal, propuso “una apuesta” a sus contemporáneos que todavía fomenta debate en nuestra era. Pascal fue un creyente y retó a los que no reconocían la existencia de Dios que considerasen cuáles eran las opciones de ganancia si todo estuviese enmarcado en la forma de una apuesta:

Dios existe o no existe. Es necesario apostar. Tienes mucho que ganar y nada que perder. Si afirmas que Dios existe, y en efecto existe, lo ganas todo: la vida y la eternidad. Si afirmas que Dios no existe, y realmente no existe, no tienes nada que perder: el sentido de la vida y la eternidad serían meros devaneos. Entonces es racional, aconsejable y justo afirmar que Dios existe y así ganas mucho.


Piénsalo.

Links con más sobre “la Apuesta”
http://vicabrera.blogspot.com/2006/10/la-apuesta-de-pascal-creer-o-no-creer.html
http://servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=192

4 Comments:

At 21 febrero, 2009 17:48, Anonymous Anónimo said...

la pregunta es si crees en dios por temor a ir al infierno (o por deseo de ir al cielo). los judíos no creían en una vida después de la muerte, ni tenían un concepto de infierno, ni de cielo... sin embargo seguían a su dios. para los judíos, morir era el final, y el destino común de tanto judios como gentiles, fieles e infieles, etc. era el mismo, sheol.

 
At 24 febrero, 2009 10:41, Blogger Kenny said...

Juas. Es cierto lo de los judíos, nunca lo había pensado así. Tiene mérito su creencia porque no era puramente por miedo al castigo o por ganas de tener recompensa. Aunque también es cierto de que hablaban del Sheol de formas distintas: a veces como algo insoportable (donde se pierde el alma), a veces como algo más bien agradable. Creo que dependía de cómo habías vivido en la tierra, pero tampoco lo sé muy bien.

Yo no pensaría que es mala la motivación de querer ir al cielo para estar con Dios. Si es por tener coronas o qué sé yo, supongo que sí, pero si es por amor a un ser (Dios) y querer estar con éste... ¿qué cultura o filosofía no pondría esto de ejemplo admirable (quitando a Schopenhauer y otros parecidos que dirían que tienes que deshacerte de toda pasión, etc., etc.)?

 
At 26 febrero, 2009 13:44, Anonymous Anónimo said...

Efectivamente el concepto de Sheol en el judaísmo va evolucionando con el tiempo. En un principio parece que era para ellos "la nada", o el final de la vida. Una muerte en la que se convierten en nada y se deja de existir. El fin. Con el paso del tiempo parecen tener otro concepto, un lugar donde todos los muertos acaban, justos y pecadores indiferentemente, muertos / dormidos por la eternidad. Más tarde se desarrolla la idea de la resurrección, en la que los justos serían rescatados de Sheol algún día, resucitando.

Es curioso el judaísmo porque es prácticamente la única religión propiamente dicho que no recoge un concepto definido de la vida despues de la muerte. Todas las demás tienen alguna creencia u otra: cielo/infierno, purgatorio, paraiso, reencarnación hasta alcanzar ilumnación... etc.

Si excluyes a Schopenhauer y "otros parecidos", quitas un buen número de filosofías o creencias religiosas que no lo verían admirable... me refiero a muchas orientales. En hinduísmo y budísmo, y según qué sectas, podrían verlo bien o mal, pero lo más normal es que lo vean como una pasión, y un deseo egoísta. Habría que librarse de todo deseo, aunque algunas sectas enfatizarían deseo "carnal", lo cual sí convertiría el hecho en admirable, por ser equivalente a desear ser iluminado... desear estar con Dios.

 
At 23 marzo, 2009 11:13, Blogger Kenny said...

¿Pero no te parecería más egoísta querer estar iluminado que querer estar con Dios? Soy muy occidental, he de admitir, y no acabo de ver la diferencia excepto que uno se trata de que el YO sea mejor que otros (o más integrado) y el otro (rollo Cristiano) es que mi YO desaparezca y se integre, o sea "consumida" en palabras Bíblicas, por otro YO que es el Gran Yo Soy. Es decir, desaparecer para que aparezca él.

Por otro lado, con lo del Sheol estuve pensando el otro día cuando leí el Salmo 17. En el versículo 14 David habla de sus enemigos para quienes "lo mejor es esta vida...", y luego termina diciendo en el 15 "en cuanto a mí, veré tu rostro en justicia; estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza" (http://www.biblegateway.com/passage/?search=Psalm%2017;&version=61;). Curiosamente, me parece bastante claro que David visualizaba una vida después de la muerte en el que se haría justicia, y él despertaría o bien a parecerse más a Dios o a ver más de cerca a Dios... Sólo por comentar.

 

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